Un monde commun d'E.Tassin : synthèse du Chapitre 1 : La conflictualité et la violence

Première partie : La politique et la violence. Guerre et conflictualité
Un monde commun d'E.Tassin : synthèse du Chapitre 1 : La conflictualité et la violence
Mokhtar Omar
Fopes



Ce chapitre s’ouvre sur l’évocation de certains courants de pensée de la philosophie politique qui limitent leur analyse à une présentation des conditions dans lesquelles les groupes humains pourraient prévenir les situations de malheurs et de violence. Ces courants considèrent la politique comme LE moyen de gérer, de régler voire d’éviter souffrance et guerres. Mais, le rôle de la politique est-il simplement limité à une gestion des conflits et tensions qui peuvent survenir dans une communauté ? E. Tassin semble trouver cette approche réductrice dans la mesure où elle réduit le politique à un simple rapport de force sur des citoyens, une force consentie et subie. Dans cette perspective, comment penser les contestations politiques puisqu’ils sont réduits à de simples faits de violence contre l’état ?

L’auteur oppose cette vision à celle d’A. Arendt, qui a mis en évidence le fait qu’on ne peut limiter le politique ni au seul exercice d’un pouvoir ni à une seule fabrication. Le pouvoir est pour A. Arendt « l’action concertée d’une communauté de citoyens ». Or, cette définition élimine trop facilement pour E. Tassin la question de l’existence nécessaire de la conflictualité. Cette vision a, par opposition à la première, l’essentielle vertu de ne pas confondre conflit et pouvoir. L’action politique ne peut en effet pas se résumer une simple gestion des conflits.

Que la violence sous-tende ou motive une action politique n’implique pas forcement que l’action en elle-même soit violente. Et, inversement le fait que le politique permette un règlement pacifique des tensions et conflits n’implique pas d’exclure totalement la notion de violence, car c’est bien elle qui est à la source du traitement politique du conflit. E. Tassin, en présentant ces deux points de vus cherche à attirer l’attention du lecteur sur des écueils à éviter lorsque l’on traite de la question de la conflictualité : confondre politique et violence et confondre conflictualité et violence.

I. Parler ou faire la guerre

E. Tassin ouvre ce premier paragraphe en présentant l’idée que les conflits se résumeraient à une simple histoire de mots. Les sociétés parviennent, en effet, à exprimer ce qui motive leurs conflits et parviennent dans le même temps à le régler par le dialogue. Certes, le politique cherche aussi un règlement pacifique et négocier par la parole des conflits. Mais, peut-on pour autant limiter la philosophie politique à une simple théorie du langage.

J. Habermas est l’une des figures de proue du courant de l’ « agir communicationnel ». Et c’est par une analyse critique de cette théorie qu’E. Tassin poursuit son raisonnement. La médiation, les dialogues seraient, dans cette perspective, seuls capables de dépasser et de résoudre les conflits. La politique permettrait alors de transcender les différences communautaires, régionales, nationales. Quelle place est alors donnée au politique (par opposition à la politique) ? Le vivre ensemble suppose l’existence de différences et, partant, de divisions qui doivent être régler dans la sphère publique par le biais du dialogue. Les violences doivent ainsi être transcendées voire désamorcées pour être ramenés au statut d’opinions divergentes. La théorie habbermassienne s’appuie sur une subjectivité supérieure fondement même de la démocratie. Les différents échelons de l’exercice du pouvoir étatique (parlement, gouvernement, administration) reposent sur un principe de discussion en vue d’une rationalisation de la norme sociétale. La raison doit l’emporter dans un cadre démocratique sur la passion. La politique endosse alors un rôle pédagogique qui consiste à imposer la raison comme moyen de surmonter les conflits. Cette théorie philosophique de la politique n’est pas sans rappeler celle d’autres philosophes contractualistes tels que Kant, Hobbes, Hegel ou encore Rawls. Tous adhèrent à l’idée que l’Etat ou les instances publiques peuvent assurer la cohésion sociale. Mais, pour E. Tassin, conflit et politique sont intimement liés et s’opposant au courant communicationnel et contractualiste, il se demande si une société sans conflit pourrait malgré tout être une société politique.

Le lien politique semble être tiraillé entre deux extrêmes : d’une part une entente harmonieuse (philia, hospitalité) entre les citoyens et d’autre part la guerre et les conflits (rapport à l’altérité, hostilité). Ces deux pôles extrêmes ne constituent pas deux politiques distinctes mais bien plutôt deux critères de celui-ci. En effet, soit le projet politique est conçu sur un principe d’harmonisation, soit au contraire il est pensé sur un principe plus agressif de reconnaissance de soi à partir de la destruction d’un ennemi (C. Schmitt). Dans ces deux visions, la place de l’autre est centrale. Dans le premier cas, elle consiste en son acceptation au nom de la paix sociale, dans le second, elle repose sur son rejet dans une logique de contraposition. La politique joue alors avec un principe dialectique ami/ennemi.

Cette conception amène E. Tassin à envisager deux points. Tout d’abord, l’Etat a le pouvoir de désigner qui est l’ennemi et le cas échéant de le combattre. Ce pouvoir de vie et de mort sur une ou des autre(s) communauté(s) place l’état à part dans la hiérarchie des communautés : son pouvoir de vie et de morts est en effet légitime. Ensuite, il peut désigner un ennemi intérieur, au sein de son propre état ou extérieur à celui-ci. Bien qu’il les réfute, ces deux aspects ne sont jamais que l’inverse de la pensée d’Habermas. Si la pensée de Schmitt sur la notion d’hostilité est inconsistante, il n’en reste pas moins le politique est traversé par des conflits et des violences qui incarnent ce vers quoi le politique ne veut pas tendre. Même si les conflits politiques n’aboutissent pas forcément à de la violence, il existe bien ; même si l’action du politique comporte une part de communicationnel, on ne peut le limiter à celle-ci.

II. Polemos et stasis

Poursuivant son argumentation sur le rapport entre ami/ennemi, semblable/étranger, l’auteur s’appuie dans ce deuxième paragraphe (et pour contrer la pensée de Schmitt) sur la pensée platonicienne et plus précisément sur l’opposition bien connue entre deux concepts : polemos et stasis, développée dans La République livre V. La pensée platonicienne distinguait en effet deux sortes de conflits : la guerre (polemos), faite à aux étrangers, à ceux qui n’était pas soi, c’est-à-dire les Barbares (au sens large, ceux qui ne parlent pas grec) et la discorde (stasis) qui survient entre les membres d’une même communauté (famille, cité). La stasis correspond à ce que l’on nomme aujourd’hui la guerre civile, la guerre faite entre soi. Cherchant à abonder dans le sens de Platon, Schmitt, dans une vision quelque peu réductrice, considère que la guerre conduit à la destruction puis à la reconstruction d’un nouvel état. Or, la guerre civile ne peut, selon lui, mener à la création d’un nouvel état et ne peut de ce fait être considérée comme une « guerre ». La distinction platonicienne entre stasis et polemos repose beaucoup plus sur la question de l’identité (les Hellènes et les « autres ») que sur la création de nouveaux états.

Selon Platon, la politique n’est pas fille de polemos mais bien plutôt de stasis. L’autre n’est pas vecteur de guerre (polemios) mais plutôt vecteur de discorde (ekthros). Cependant, la politique promeut une double image de l’ennemi, sujet de haine extérieure et de haine publique donc, intérieure. Cette ambivalence empoisonne son fonctionnement. Sur tous les fronts, l’état se doit d’être victorieux même s’il est douteux qu’elle soit essentiellement mue par la seule ambition d’unir sa communauté contre un ennemi.

Par ailleurs, faisant à nouveau appel à H. Arendt, A. Tassin souligne que s’il y a bien une « grammaire de l’action » ou une « syntaxe du pouvoir », l’action n’est pas intrinsèquement de nature communicationnelle, elle est proprement politique. On aurait tors de limiter l’action du politique à une entreprise de manipulation des esprits par des stratégies de communications, comme l’on l’entend souvent. Selon Arendt, l’action politique est bien au contraire le moyen de tisser des liens dans la communauté par une gestion de différences. Elle repose sur un agir-ensemble qui implique aussi, mais en second lieu, un parler-ensemble et un être-ensemble.

Pour E. Tassin, il y a bien, à l’opposé de la pensée d’Arendt, dans l’action politique une tendance à la division, risquant de proche en proche d’aboutir à la stasis. Ce risque, cet aléa, n’existe qu’à l’état de potentialité et toute division n’aboutit pas forcément à rapport de type dominant/dominé au sein de la communauté. La conflictualité est inhérente à agir.

Enfin, la conflictualité est bien autre chose de la simple mésentente ou discorde. Elle implique l’adhésion d’une partie de la communauté à un projet commun, quel qu’en soit l’échelle : communautaire ou interétatique. Les fondements restant les mêmes, il faut donc dépasser la vision binaire qui consiste à opposer les conflits de l’intérieur et ceux de l’extérieur pour nous intéresser aux conflits au niveau du monde.

III. Politique et violence

Le rapport de la politique à la violence est l’objet du troisième paragraphe. L’auteur l’aborde dans trois perspectives : l’approche, la problématique et la conceptualité.

La violence examinée comme une approche philosophique permet d’interroger l’idée du politique plutôt que l’expérience sociale empirique. Le politique, par opposition à la politique, renvoie à ce qui exprime et organise la société. Comment dans cette approche penser la violence ? La violence appartient au politique avant même d’appartenir au social. Toute socialité recèle une part de violence mais cela ne signifie pas pour autant que le politique se limite à une simple gestion de la violence de la socialité.

L’auteur, dans un deuxième temps, aborde la question du rapport entre politique et violence en s’appuyant à nouveau sur H. Arendt. La radicalité dans l’exclusion de la violence hors du champ du politique soulève deux questions critiques sur l’association commune de la politique à la force : Pourquoi ? Comment ?

Pourquoi la violence s’est elle introduite au sein du politique au point d’en arriver à définir le politique lui-même selon une pensée dominante en Occident ? Le rapport violent pré-politique est introduit dans le domaine politique pour y justifier le principe de commandement et qui induit l’inégalité. Mais, si la violence est ressentie au niveau infra-politique, elle l’est aussi, en même temps, dans un champ extra-politique. Elle caractérise en effet le rapport des états entre eux. La violence est le propre des « affaires étrangères » souligne l’auteur. L’aire du politique serait ainsi doublement cernée de l’intérieur et de l’extérieur.

Comment ? Faut-il se demander si la violence a pu être instrumentalisée sous le nom de « politique » jusqu’à devenir le mode d’organisation des Etats modernes. L’assimilation du politique à la violence et du pouvoir à la domination étatique constitue un fait d’époque. Pierre Clastres, parmi d’autres, a attiré l’attention sur ce point en mettant en évidence la manière dont le politique peut se déployer au sein d’une société tout entière dressée contre l’Etat, refusant non seulement la monopolisation de la contrainte dite légitime jusqu’au déploiement de toute forme de coercition en son sein.

En troisième lieu, l’auteur revient sur ce qu’il appelle le « préjugé du pouvoir » et aborde par là la troisième perspective de ce paragraphe : la conceptualité. Il s’appuie pour cela qur les travaux de Pierre Clastres et H. Arendt. « Il ne nous est pas évident, écrit P. Clastres, que coercition et subordination constituent l’essence du pouvoir politique partout et toujours ». H Arendt quant à elle, propose de transformer le concept de pouvoir en établissant que, par définition, le pouvoir n’a rien à voir avec la violence même si ; dans les faits, il en est difficilement séparable : « parler d’un pouvoir non violent est réellement un pléonasme. La violence peut détruire le pouvoir ; elle est parfaitement incapable de créer. » E. Tassin poursuit son argumentation a évoquant le point de vue de Max Weber sur la question du politique. Pour ce dernier, « l’Etat ne peut [donc] exister qu’à la condition que les hommes dominés se soumettent à l’autorité revendiquée chaque fois par les dominateurs ». En outre, C.Wright Mills écrit que « toute politique est une lutte pour le pouvoir : or, la forme ultime du pouvoir est la violence ». Jürgen Habermas définit le pouvoir comme « la capacité d’un système social à mobiliser les ressources nécessaires pour atteindre des objectifs collectifs » ; Talcott Parsons, enfin, reconduit le postulat habituel de la théorie politique pour laquelle le pouvoir est un moyen en vue d’une fin. Et, si la fin justifie les moyens, la « force » de ces moyens, c’est-à-dire l’essence du pouvoir réside quant à elle dans sa « puissance », entendue ici comme sa capacité à réaliser ses objectifs.

Toutes les définitions des différents auteurs auxquels se référent E. Tassin assimilent le pouvoir à la violence légitime et à la domination qu’elle induit ; ils pensent le rapport politique sur le mode de la coercition pré-politique ou de l’affrontement militaire interétatique. Double confusion du politique, avec le despotique ou avec le polémique, qui marque une nette distinction chez Platon entre polemos et stasis. Le paradigme de la guerre éclaire cette représentation du pouvoir, c’est donc dans le deuxième chapitre de l’ouvrage d’E. Tassin sur la politique à la guerre que le lien s’établit. Il donne à la politique ses traits actuels ou modernes.

Lecture personnelle d’un problème de l’actualité socio-politique
Polemos et stasis : une question de point de vue

Les deux concepts de polemos et stasis présentés dans ce chapitre du livre d’E. Tassin nous amènent à faire le lien avec ce qui a été appelé « la question touarègue ». Avant la colonisation, les Touaregs occupaient la partie centrale du Sahara. Organisés politiquement selon un système de type confédéral (ensemble de tribus structurées politiquement, socialement et économiquement), ils contrôlaient un vaste territoire allant d’Agadez à Tombouctou et de Tamanrasset à Gorom-Gorom. La colonisation française, puis les indépendances, morcelèrent ce vaste état, reconnu et défini comme tel (toumast : en langue touarègue désigne « la nation »). L’état touareg se trouva alors désagrégé et réparti entre l’Algérie, la Libye au Nord, le Niger, le Mali et le Burkina Faso au Sud. Ils furent donc, après 1960 (date des indépendances), intégrés malgré eux dans des états-nations. Alors qu’ils étaient dominants dans leur cœur du Sahara, ils se retrouvèrent dominés sur leur territoire.

Des mouvements successifs de résistance contre la colonisation puis contre cette tutelle des jeunes états-nations s’organisèrent, jusqu’à prendre des formes armées comme en 1963, 1985, 1990-1995, 2006… Cette situation du peuple touareg et de sa résistance me semble renvoyer tout à la fois au polemos et à la stasis, selon le point de vue que l’on adopte.

S’agissant du polemos, les Touaregs ne se reconnaissant pas comme citoyen de ces états-nations. Les autres ethnies, mais aussi l’état dans lequel ils vivent sont, de leur point de vue des étrangers. Historiquement, lorsque la nation touarègue existait (avant la colonisation), ils contrôlaient leur territoire et les ethnies voisines (peulh, bambara, haoussa, zarma…) étaient des voisins, des étrangers. En entrant en conflit avec le pouvoir détenu par ces ethnies « étrangères », les Touaregs effectuent bien une polemos. La violence politique est ici vécue à travers une agression extérieure.

De plus, le rôle que joue la France dans ce conflit, en soutenant les états nations et le principe territorial tel qu’ils l’ont pensé renforce le caractère de polemos de ce conflit. En tant que puissance extérieur cherchant à étouffer la résistance (ou rébellion), la France adopte bien une attitude polemos au sens platonicien.

En ce qui concerne la stasis, si l’on se place du point de vue des états nations, les conflits ouverts entre l’état et les Touaregs peuvent être considérés comme une stasis, dans le sens de guerre entre soi, c’est-à-dire entre maliens et entre nigériens. Les Touaregs étant, considérés comme des citoyens de ces états qui s’insurgent contre le pouvoir établi.

Il me semble de façon convaincante,  que  la lecture d’un même conflit selon différent point de vue peut  tout à la fois  être guerre intérieure et guerre extérieure.

Bruxelles/21/05/2010